APROXIMACIÓN A LA CONCEPCIÓN DE PATRIMONIO MAPUCHE

Se aspira a que frente a la actual coyuntura que vive el país y partir de la discusión de los constituyentes se pueda avanzar con la resignificación sociopolítica que norme al Estado, disponiendo una mirada actualizada de la VISION DE MUNDO MAPUCHE de sus territorios, a fin de consagrar derechos tradicionales y contemporáneos, No desde la perspectiva OCCIDENTAL, sino que, a partir de establecer un estado plurinacional y multicultural.

Misael Alcapan P. Funcionario de la Unidad de Cultura y Educación de la Subdirección Nacional Temuco de CONADI

INTRODUCCIÓN

La definición de patrimonio según el Derecho Romano es “Legado de una tradición de bienes patrimoniales tangibles e intangibles”.

En este marco podemos afirmar que existe una mirada patriarcal desde los Padres del desarrollo cultural que son los “ROMANOS”.

La colonización Europea de América, se materializa con la concepción del mundo Renacentista, don la mirada antropocéntrica tiene supremacía, Latino América no es ajena a esta mirada, en su conformación de los Estados Nacionales, por cuanto estos se realiza y consolida a partir del Patrón Europeo, tal es así que, por ejemplo, los museos son un foco del saber y control del poder mediante sus colecciones, conservación y estudios de los mismos.

Así la mirada neoliberal ha puesto en valor las expresiones artísticas y culturales a través de sus hitos y visiones patrimoniales (las estatuas, las fortificaciones, las iglesias no son inocentes con sus íconos), los cuales se van moldeando en sus distintos periodos sociopolíticos.

Actualmente la UNESCO distingue los siguientes tipos de patrimonio: el cultural, el natural y bienes mixtos. 

Las actuales acciones que realiza el estado en favor de los Pueblos Originarios desde instituciones como Conadi, Consejo de monumentos Nacionales, P. Originarios del Ministerio de Cultura, son paternalistas, asistencialistas, folclóricos y de sometimiento.

DESARROLLO:

Concepción de patrimonio mapuche.

Las primeras Naciones de América y particularmente el mundo mapuche tienen su propia mirada y concepción de patrimonio en los aspecto naturales y culturales estrechamente vinculados entre sí, a través del “ITXOFILLMOGENH”, “KÜME FELENH” “NOR MOGENH”, se expresa una mirada y lógica de vida profunda, sustentada en creencia de un mundo espiritual que fija normas con principios, valores y creencias como un modelo de vida donde el territorio (MAPUNH) es un templo y todo lo existente incluido el hombre es parte de ÉL, motivo por el cual, se debe transitar en equilibrio y armonía con el todo y las partes.

1.- Patrimonio Natural:

Es necesario establecer que la naturaleza entera es patrimonio para la vida y el humano debe transitar bajo el ordenamiento de las energías y movimientos de lo visible e invisible en la naturaleza, así es que, el movimiento de rotación del globo terráqueo generado de derecha a izquierda dando cuenta de ello que el sol, la luna y las estrellas, salen todos por el oriente y se oculta por occidente, producen una energía centrífuga, permitiendo que iniciado el amanecer las fuerzas del sol aumenten hasta medio día, para luego pasar a una disminución regresiva el que caduca en con su mayor expresión a media noche, para iniciar un nuevo ciclo de crecimiento.

También el movimiento de traslación de la tierra y la inclinación de su eje en 23 grados permite que las fuerzas emerjan en este hemisferio a partir del 21 de junio con el “wiñoy txipanthü” hasta el solsticio de verano (21 de diciembre de cada año), para de crecer a cero hasta el próximo solsticio de invierno e iniciar un nuevo ciclo.

De igual manera la LUNA genera el mismo efecto de aumento energético en su fase creciente con su mayor esplendor en luna llena, para decrecer y disminuir sus alcances energéticos a cero a los 28 días en luna oscura.

Cada fase lunar tiene influencias en las mareas, la agricultura y la ganadería, en las actividades de la flora y la fauna

Respecto de lo trascendente que son las energías de nuestro satélite natural denominado KÜYENH (esta designación no hace referencia al satélite como objeto, sino más bien, hace referencia y describe el flujo o reflujo energético establecido por el satélite sobre los elementos de la naturaleza) y su influencia sobre el globo terráqueo y todos los elementos naturales que existen en él.

La influencia de la energía lunar sobre los territorios tiene similitudes en su percepción y vinculación con los elementos de la naturaleza concebidos desde el LOFMAPU (territorio) y el LOFCHE (terreno habitado por humano), es decir, la incidencia en las aves, los animales, en el mundo vegetal, sobre el elemento H2O, etc. Dichas energías confluyen con mayor incidencia en la misma dirección centrifuga es, por ejemplo, energía creciente de horas de la mañana, sumado a las energías de primavera y con luna creciente. Contrariamente las energías lunares decrecientes pueden verse fusionadas por periodos decrecientes del día P.M. (jornada de tarde), sumado a la estación otoñal, generando influencias inversas en el comportamiento de la naturaleza.

Principios orientadores:

-La dualidad, es que todo lo que existe tiene sus opuestos complementarios (día-noche, frío-calor, femenino-masculino, unidad-diversidad, inspirar-expirar, etc).

La ciclicidad, con el dinamismo de que todo se mueve y en este hemisferio gira en espiral desplazándose desde derecha a izquierda, para llegar al punto inicial en una nueva dimensión (las corrientes marinas, características del bisabuelo en el bisnieto, los salmones se aparean, vuelven a los ríos de origen desovan, nacen, crecen y continua el ciclo, etc.).

La reciprocidad, WIÑOLTUWÜN ZUGU (reciproci es uno de los principios fundacionales del wall mapu (territorio). Este es un elemento transversal que está presente en el quehacer del CHE (ser humano), en tanto individuo y grupo humano, y a su vez, en la relación con los otros Newen(fuerzas) que están presente en el wall mapu.

Sin este principio no habría igualdad y apoyo para la buena relación entre los distintos Newen (fuerzas), por tal motivo, dicho principio conlleva también el cuidado y protección del otro, de manera reciproca, considerándolo al otro como legítimo, sea éste, un CHE o un NEWEN. Esta acción del che es conocido como “üllwentun”, por ejemplo:

-Al sacar hierbas medicinales, debes dejar como cambio una ofrenda en el lugar.

-Si generas una visita al pariente, debes llevar un presente y esperar su visita en otro momento.

-Si ayudas en el trabajo, te devolverán la mano.  

-La diversidad, en el hemisferio sur, existe la presencia de una diversidad de ecosistemas, con climas secos, templados, lluviosos, fríos y cálidos, marinos y cordilleranos, lo que permite la existencia de la más diversa manifestación de la flora y fauna.

Cada territorio tiene asentada en su diversidad topográfica la presencia diversa de, zegiñ, mawiza, winkul, leufu, lafken, meñoko, mallin, muko, wufko, fotxako, ketxoko, wualwe, lelfün, etc. (volcanes, montañas, cerros, ríos, lagos, vertientes, micro humedales, espacios de cultivos, etc), que albergan también una diversidad de la flora que en sus particularidades y colectivos, éstas están sustentadas en Genh (dueño) y Newen (fuerzas propias) como de igual manera la existencia de una diversidad de la fauna que permite a través de la cadena trófica la prolongación de la vida visible e invisible de lo existente.

2.- Patrimonio Cultural:

Según la definición de patrimonio material desde occidente, es que forman parte de inmueble, monumentos, edificios, yacimientos arqueológicos, grutas, etc.; del patrimonio tangible mueble objetos como obras de arte o piezas de interés arqueológico, como utensilios, adminículos, armas y ropas, entre otras cosas.

El mundo mapuche concibe el patrimonio material, como una prolongación de los principios de la naturaleza y en ese contexto todas las creaciones en diversos materiales (madera, piedra, plata fibras, greda, lana, cuero etc.), NO son entendidas como objetos, sino más bien, como elementos integrantes de una totalidad territorial que se mueve, transita y se fusiona con el todo (mapunh), razón por el cual, el saqueo, las donaciones y compras para colecciones tanto individuales como de corporaciones y fundaciones públicas (museos) no caben en la lógica del mundo mapuche tradicional y ancestral, porque, estas creaciones corresponden a la existencia material y cultural de dichos elementos junto al ser humano, están estrechamente vinculados a la personalidad de cada individuo, su familia, territorio y por tanto deben ser parte y arte de ese espacio.

Respecto del patrimonio inmaterial denominado desde occidente como el conjunto de creaciones intelectuales y artísticas del ser humano, como la literatura, la filosofía, la ciencia, la religión, la música, la danza, así como el conjunto de manifestaciones propias de su cultura, como sus costumbres y tradiciones.

El mundo Mapuche hasta hoy, desarrolla esta práctica más allá de lo humano, de manera oral se manifiesta un conjunto de saberes y conocimientos del medio, tanto de uso y práctica física como metafísica, desde los bolsones culturales aún vigente no solo como un aspecto estético y de satisfacción personal, sino que su práctica es de transcendencia espiritual.

De ello podemos manifestar que la lengua (mapunchezugun) es la vía de comunicación tanto humana como de la flora, fauna, las energías y movimientos existente en la naturaleza, así es que la lluvia, el agua, los animales, las aves, el fuego el aire, el viento, los árboles, todos comunican a través del zugu. De igual manera el conocimiento de las semillas, la medicina, los alimentos, la textilería, el platero y todos aquellos que dominaban técnicas, sus saberes estaban vinculados con los aspectos espirituales, por cuanto las prendas requieren de saber sobre el portador. Así también todas las ceremonias están vinculadas a simbolismos cuya vinculación es entre lo material e inmaterial

CONCLUSIÓN:

Se aspira a que frente a la actual coyuntura que vive el país y partir de la discusión de los constituyentes se pueda avanzar con la resignificación sociopolítica que norme al Estado, disponiendo una mirada actualizada de la VISION DE MUNDO MAPUCHE de sus territorios, a fin de consagrar derechos tradicionales y contemporáneos, No desde la perspectiva OCCIDENTAL, sino que, a partir de establecer un estado plurinacional y multicultural, desde el cual se inicie la adecuación de las normas y procedimientos, para otorgar espacios de autonomía y autodeterminación territorial, donde el control del poder (político, económico, social cultural territorial) descanse con la participación de los pueblos originarios.

Fey mutem

Misael Alcapan Paillan

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